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Fundada por Brihpasti en el siglo VII a.n.e., los charvakas, también llamados lokayatas, mantenían postulados similares a los atomistas griegos; consideraban que el mundo era material y se componía de cuatro elementos básicos: tierra, agua, aire y fuego. Rechazaban la existencia de dios o de cualquier otro tipo de ente celestial, así como de vida antes del nacimiento o después de la muerte. Defendieron también que el conocimiento se forma de percepciones sensoriales provenientes del mundo exterior. A diferencia de otras corrientes materialistas hindúes, también rechazaron la existencia de un quinto elemento, el éter, una especie de sustancia eterna e imperceptible que todo lo llena.
Sin embargo, como todas las corrientes materialistas hindúes revistieron sus postulados con un ropaje teológico y místico.
Luego los fascistas españoles durante la guerra civil de 1936 a 1939 utilizaron la expresión con un sentido peyorativo para referirse a las comisarías de policía republicanas.
Se diferencian de los sunitas en que para éstos la Sunna, un colección de narraciones en las que se describe la vida y las palabras de Mahoma, es un complemento fundamental del Corán, mientras que los chiítas sólo tienen en cuenta la Sunna en lo que se refiere a Alí y sus seguidores.
Casi desde sus orígenes el islam se escindió, al considerar los sunitas que el poder de los primeros califas era legal, rodeándolos de santidad, mientras los chiítas reconocían al profeta Alí como cuarto califa y herederos suyos a los imames.
Para los chiítas es importante el duodécimo imán oculto, que desapareció misteriosamente a finales del siglo IX y al que veneran y consideran como un mahdí, es decir, un salvador. Al igual que los católicos, los chiítas esperan pasivamente que el salvador venga a rescatarles y resolver sus problemas. En el chiísmo está muy extendido el culto a los mártires, sobre todo al gran mártir Hussein, ante el que se mortifican los creyentes.
Los alevis o alevitas profesan en la frontera entre Turquía y Kurdistán una variante del chiísmo.
A veces se denomina también microchip o microprocesador porque no es más que un circuito integrado miniturizado. Aunque el silicio es el más utilizado, se fabrican también en otros materiales semiconductores. Inventados por Jack Kilby en 1958, los primeros circuitos integrados aparecieron en los años sesenta del siglo XX sustituyendo a los transistores y las válvulas de vacío. Fueron consecuencia de la profundización en el conocimiento de los semiconductores. En los años setenta se fabricaron los primeros chips.
En los orígenes de la revolución burguesa, el nacionalismo tuvo un componente revolucionario frente a los grandes imperios feudales que, con la entrada en su fase monopolista, degeneró y se convirtió en su contrario, hasta el punto de que el chovinismo se integró dentro de las ideologías fascistas.
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Darwin creó el evolucionismo que alteró profundamente la Biología desatando una polémica con los dogmas religiosos que no ha cesado en nuestro tiempo. Demostró que el mundo proviene de la evolución de la materia, que no ha sido creado, y que el mismo hombre proviene de esta misma evolución, que su origen era material, que tampoco había sido creado por nadie.
Los ataques contra Darwin se intensificaron con particular intensidad por toda Europa tras al fracaso de la Comuna de París en 1871, no sólo por parte de los religiosos sino también de los positivistas. Virchow, que hasta entonces había defendido a Darwin, exigió en una reunión de biólogos, prohibir sus libros, ya que consituían una apología del movimiento socialista. Para combatir la vinculación del darwinismo con el movimiento obrero, algunos científicos burgueses como Haeckel o Schmidt trataron de desarrollar un darwinismo social con la idea de una lucha por la existencia frente a la lucha de clases entre los hombres.
Cuando Darwin era cuestionado incluso en los medios científicos, Marx y Engels salieron desde un principio en su defensa, y tambián criticaron las frases huecas de la lucha por la existencia, ligadas al malthusianismo. El problema en las sociedades humanas, decía Engels, no está en los medios de existencia, sino en los medios de producción, y los animales no producen.
— 2. Es la aplicación de un principio general a un caso particular.
Existe una estrecha unidad dialéctica entre la deducción y la inducción. Como el pensamiento va de lo particular a lo general y de lo general a lo particular, también es imprescindible pasar de la deducción y la inducción, y a la inversa.
El razonamiento necesario y demostrativo puede no ir de lo universal a lo particular sino, además, de lo particular a lo universal. En consecuencia, un razonamiento que es deductivo es, al mismo tiempo, una inducción.
El déficit público aparece con la entrada del capitalismo en su fase imperialista en los años de la I Guerra Mundial a causa de los gastos militares y la carrera de armamentos, sirviendo para aliviar la primera gran sacudida de la crisis general capitalista de 1929. Luego, la Revolución de Octubre y el auge del movimiento obrero forzaron al Estado monopolista a realizar grandes desembolsos que contuviera una situación que llegó a ser crítica. Todo ese déficit se conjugó en gran parte con emisiones deuda pública que pusieron a los Estados capitalistas en manos de la banca, promovieron la hegemonía estadounidense a partir de 1945 y la colocación del dólar como divisa para todos los países.
El receso del movimiento obrero en los años noventa del pasado siglo permitió la liquidación de todas aquellas conquistas sociales y la promoción subsiguiente del equilibrio presupuestario, que la burguesía calificó de neoliberalismo y que tuvo su máxima expresión en el Tratado de Mastrique firmado por los países de la Unión Europea.
El déficit exterior indica la posición económica internacional de un país con respecto a los demás. El déficit se abona bien con préstamos, bien con la reservas de oro, bien con divisas. Cuando son persistentes, el Estado se ve obligado a devaluar su moneda, con lo cual, aunque sólo sea temporalmente, logra aumentar sus exportaciones y reducir sus importaciones. Si dispone de una divisa fuerte, como los Estados Unidos, también puede elevar los tipos de interés para pagar el déficit con papel moneda, es decir, de forma gratuita.
En los años ochenta del pasado siglo numerosos países contrajeron gigantecas deudas con los bancos internacionales a causa del déficit persistente de sus balanzas de pagos y del saqueo de reservas en oro y divisas que llevaron a cabo las grandes potencias imperialistas. No obstante, el deterioro en la posición hegemómica de los Estados Unidos a partir de 1973 debilitó su balanza de pagos, hundió al dólar y ha convertido a este país en el mayor deudor del mundo, a causa de la pérdida de las posiciones que mantenía frente a sus competidores internacionales.
La deflación es consecuencia de la depresión de la actividad económica y del desempleo galopante; los mercados se abarrotan de mercancías que no encuentran salida por falta de poder adquisitivo de las masas y los precios caen en picado.
Es una creencia racional en dios, pero sin aceptar los dogmas o libros sagrados de ninguna religión particular, así como tampoco la religión revelada o tradicional. Es un dios arquitecto del mundo que, una vez creado, queda sujeto a la acción de sus propias leyes. Dios creó el mundo, pero no se interesa por él, ni exige que lo adoren y funciona a través de los procesos de la naturaleza.
El deísmo surgió en Inglaterra cuando aún imperaba una concepción feudal y eclesiástica del mundo, constituyendo una forma encubierta de ateísmo, un recurso fácil de los materialistas para desentenderse de la religión. Su fundador fue el inglés Herbert de Cherbury (1583-1648). Fueron deístas, en Francia, Voltaire y Rousseau; en Inglaterra, Locke, Newton y Toland; Benjamín Franklin en los Estados Unidos. Izaron asimismo la bandera del deísmo, idealistas como Leibniz y Hume. En la actualidad, tras el deísmo se encubre una tendencia a justificar la religión.
El delator se convierte en un confidente cuando prorroga en el tiempo su colaboración con el enemigo de clase más allá de su detención.
En la historia del pensamiento político, la democracia tuvo siempre una significación peyorativa, ya que los intelectuales sólo tomaban en consideración los otros dos regímenes políticos. La democracia era sólo un modo de lo que no podía admitirse como forma de gobierno bajo ningún punto de vista. Pero con la revolución burguesa se introdujo el sufragio electoral para elegir a los cargos públicos y entonces los sectores más avanzados de la burguesía, los pequeño burgueses, los artesanos y algunos campesinos, habitualmente ligados al republicanismo, comenzaron a enarbolar la bandera de la democracia y a cambiar su significado, dándole un sentido positivo a la expresión, con la que pretendían exigir la generalización del sufragio. Hasta la revolución francesa de 1848 el sufragio era censitario, esto es, sólo votaban los contribuyentes al fisco a partir de una cierta cuantía. Entonces, democracia pasó a ser sinónimo de sufragio universal.
El imperialismo ha pulverizado la democracia en todos los países y hasta teóricamente ha prostituido su nombre, del que pretenden ganarse la exclusiva y dar patentes a los demás países o negársela. El capitalismo monopolista de Estado es incompatible con la democracia, de manera que la llegada de esta fase crepuscular trae consigo el fascismo, la reacción política y la liquidación de la libertades básicas.
Ante esta situación los partidos comunistas se han transformado en los más importantes baluartes de defensa de la democracia y de los derechos cívicos frente a la burguesía decrépita que sólo manipula su nombre. Los partidos comunistas promueven la intervención activa, consciente y directa de las masas en todas las decisiones políticas, que es la quintaesencia de la democracia; los partidos comunistas necesitan de las masas y por eso necesitan la democracia para construir el socialismo.
En esta fase las empresas trabajan sensiblemente por debajo de sus posibilidades de producción. La cantidad de obreros parados es tan elevada como durante la crisis. Los precios alcanzan cierta estabilidad, pero en un bajo nivel. El comercio carece de vigor, aunque las mercancías almacenadas ya no aumentan, y se van reabsorbiendo gradualmente, en parte se destruyen y en parte se venden a precios rebajados. El tipo de interés es bajo ya que la cuota de ganancia se ha reducido y la oferta de capital de préstamo supera en mucho a la demanda. Procurando adaptarse a los precios bajos, los capitalistas reducen los costos de producción, disminuyen los salarios, elevan la productividad y la intensidad del trabajo de los obreros. Renuevan en gran escala el capital fijo, reequipan sus empresas. La creciente demanda de instalaciones y maquinaria provoca el aumento de su producción, así como de la producción de los metales indispensables, combustible, etc. Ello hace que aumente el número de obreros ocupados, que crezca la demanda de artículos de consumo y su producción. Así se crean las condiciones para pasar a la fase de animación y luego a la de auge. Al desarrollarse el capitalismo y agudizarse sus contradicciones, especialmente en el período actual del capitalismo, se observa que la fase de depresión se hace más larga, y ésta adquiere un carácter duradero.
El materialismo dialéctico no es una teoría especulativa sino que se guía por la práctica, de modo que las depuraciones en el seno de un partido comunista no provienen de teorías sino de prácticas, de líneas de actuación y de comportamientos. Tampoco es una teoría que considere a los individuos aislados en sí mismos, sino que los concibe como representantes de la clases sociales, de manera que cuando un individuo no pertenece al proletariado, ni actúa en su interés, favorece a la burguesía y, en consecuencia, no tiene cabida dentro de un partido comunista. Los elementos inestables dentro de un partido comunista destruyen la confianza de las masas en su vanguardia, por lo que, para fortalecerse, un partido comunista debe depurarse.
Los burgueses se infiltran en el partido comunista en los momentos más favorables para el proletariado, cuando más duras son la derrotas de la burguesía. En esos momentos, cuando ya no puede vender en una lucha frontal, la burguesía penetra sigilosamente en la fortaleza de la clase obrera, en su vanguardia, para desviarlo de su camino adoptando ademanes seudocomunistas.
La expresión proviene de la Revolución franesa de 1789, cuando la reacción se sentaba siempre agrupada en el ala derecha de la Asamblea Nacional.
En España la desamortización se llevó a cabo con especial intensidad a partir de 1833, logrando la burguesía acaparar grandes extensiones de tierras, que convirtió en propiedad privada. Fueron cuatro los objetivos perseguidos por la burguesía. Primero, acelerar la acumulación originaria de capital saqueando los medios de subsistencia del campesinado. Segundo, introducir plenamente numerosas explotaciones agrarias con las que no se podía comerciar anteriormente dentro del mercado y obtener importantes beneficios con su compraventa. Tercero, atacar las fomas feudales de posesión latifundista de la Iglesia católica y minar su poderío económico. Y cuarto, transformar las formas de explotación colectiva de la tierra en propiedad privada e individual.
El feudalismo mantuvo la tierra, el medio de producción más importante en aquella época, en manos muertas, es decir, adscrito, junto con sus trabajadores campesinos, a determinados objetivos políticos y sociales, revestidos de apariencia religiosa. Con ellos no se podía comerciar libremente y campesinado era siervo de ellas, formaba parte de las mismas. Sus dueños eran fundaciones, monasterios, municipios e incluso los vecinos de los pueblos. De todas estas gigantescas explotaciones de apropió la burguesía, dejando al campesino en la miseria más absoluta y obligándole bien a emigrar a la ciudad y trabajar en las fábricas, bien a vagabundear, o bien a dedicarse al bandolerismo.
El imperialismo tiene una tendencia natural hacia el militarismo que, históricamente, ha provocado desastrosas guerras mundiales, el rearme y la carrera de armamentos. Mientras para las masas eso significa hambre y penalidades, para los monopolistas significa una fuente inagotable de beneficios. Por eso, el desarme forma parte integrante de la lucha contra el imperialismo y por la defensa de la paz mundial.
En la Conferencia de Ginebra de 1922 la Unión Soviética planteó el primer proyecto de reducción general de armamento y, dos años después, pasó a la práctica reduciendo el ejército de más de cinco millones de soldados a sólo 600.000.
En 1928 presentó a la Sociedad de Naciones un proyecto de convenio de desarme general y completo. En la siguiente década propuso establecer un sistema de seguridad colectiva en Europa, pero los países capitalistas no aceptaron la propuesta porque se preparaban para una nueva guerra.
Tras la II Guerra Mundial, la Unión Soviética logró incluir en la Carta de la ONU que el desarme debía ser un principio universalmente reconocido del Derecho Internacional y, desde el mismo momento en que aparecieron las armas atómicas, se pronunció por su prohibición y destrucción. El 19 de junio de 1946, en una de las primeras reuniones de la Comisión de Energía Atómica de la ONU, presentó un proyecto de Convenio Internacional para prohibir la producción y el empleo de armas atómicas con fines de destrucción masiva. La Unión Soviética proponía que todos los firmantes del Convenio asumieran el compromiso de no emplear armas atómicas en ninguna circunstancia, prohibir su producción y almacenamiento y destruir en el plazo de tres meses todas las ya existentes. También propuso que la transgresión de tales compromisos constituyera un crimen internacional de lesa humanidad.
Estados Unidos rechazó entonces la propuesta, cuya realización habría liberado al planeta del peligro de una devastación nuclear. Los imperialistas pretendían preservar el monopolio de las armas atómicas como instrumento de presión para alcanzar sus objetivos hegemónicos. Así nació la diplomacia atómica de Estados Unidos, que fue pieza clave de la guerra fría desencadenada contra el socialismo mundial.
Al plan soviético de desarme nuclear, Estados Unidos opuso el llamado Plan Baruch que trataba de refrendar el monopolio de la bomba atómica por los Estados Unidos. Los documentos del gobierno norteamericano desclasificados en 1972 confirmaron que el Plan Baruch era una trampa. En él se hacía hincapié en la creación de un organismo de control internacional fiscalizado por Estados Unidos con capacidad para monopolizar las existencias de materiales desintegrables y todas las empresas atómicas. No sólo habría obtenido el derecho al control absoluto del uso de la energía atómica con fines civiles y militares, sino que habría podido inmiscuirse también en la vida económica de los Estados.
En junio de 1947 la Unión Soviética accedió a establecer un control internacional riguroso sobre todas las empresas dedicadas a la extracción de la materia prima atómica y a la producción de materiales atómicos y energía atómica pero, a diferencia del Plan Baruch, el organismo para ejercer tal control debía subordinarse al Consejo de Seguridad de la ONU. Esta proposición tampoco fue aceptada por Estados Unidos.
La Unión Soviética continuó pronunciándose a favor de la prohibición de los medios nucleares de exterminio y a favor del uso de los descubrimientos científicos relacionados con la desintegración del átomo para fines civiles. En 1953 proponía que la ONU declarara la prohibición absoluta de la bomba de hidrógeno y de otros tipos de armas de aniquilación masiva.
En total, durante el período posbélico, la Unión Soviética presentó más de 100 proposiciones diferentes para eliminar la carrera de armamentos y lograr el desarme. No todo el esfuerzo resultó baldío. Parte de sus iniciativas se incluyeron en el Tratado de prohibición de las pruebas de armas nucleares en la atmósfera, el espacio cósmico y bajo el agua; el Tratado de no proliferación de las armas nucleares; el Acuerdo entre la URSS y los Estados Unidos sobre la prevención de la guerra nuclear; el Convenio entre la URSS y los Estados Unidos sobre la limitación de los sistemas de defensa antimisiles; el Convenio provisional entre la URSS y Esados Unidos sobre medidas en el terreno de la limitación de los armamentos estratégicos ofensivos; el Convenio sobre la prohibición del desarrollo, la producción y el almacenamiento de armas bacteriológicas (biológicas) y químcas y sobre su destrucción; el Convenio que proscribe utilizar técnicas de modificación del
En el capitalismo ese desarrollo es imposible, ya que las fuerzas productivas entran en contradicción con las relaciones de producción y se frena su expansión. Por eso la creación de riqueza queda estancada, grandes masas de la población no pueden acceder al disfrute de bienes elementales, en tanto que una minoría los derrocha.
Por lo demás, el desarrollo capitalista aparece desequilibrado ya que sólo crece aquella parte de la riqueza que es susceptible de apropiación privada, en tanto se destruye otra parte de propiedad común, como es el caso, de la naturaleza, el agua, el aire o la biosfera, generando graves desequilibrios.
Es una consecuencia de la anarquía del mercado y de la competencia característicos del capitalismo, de manera que unas empresas, sectores económicos y países enteros, se quedan rezagados respecto de otros que antes tenían similares niveles de desarrollo.
El desarrollo económico de unos países capitalistas respecto a otros se produce a saltos: unos países refuerzan sus posiciones en el mercado mundial a costa de otros, el mundo ya repartido se reparte de nuevo periódicamente en consonancia con la nueva correlación de fuerzas. La desigualdad en el desarrollo de la economía capitalista, debido a la existencia de la propiedad privada capitalista y a la anarquía de la producción, es inherente al régimen capitalista en todas las etapas de su vida. Sin embargo, en el período premonopolista, cuando en su inmensa mayoría las empresas eran pequeñas y dominaba la libre competencia, el desenvolvimiento del capitalismo siguió un curso más o menos regular, sin saltos bruscos ni conflictos bélicos. Con la transición al imperialismo, se aceleró a ritmos gigantescos el proceso de concentración de la producción y del capital, el progreso de la técnica alcanzó un alto nivel, en la industria comenzaron a dominar los monopolios y el capital financiero, apareció la necesidad de exportar capital; había terminado ya el reparto territorial y económico del mundo entre las potencias imperialistas y se entabló entre ellas una lucha durísima por un nuevo reparto del mismo. En estas condiciones, los países que han emprendido más tarde que otros el camino del desarrollo capitalista, utilizando nuevos métodos de producción y los resultados del progreso técnico cada vez más acelerado, intentan adelantar a sus rivales, conquistar el monopolio del mercado mundial y el dominio político en tal o cual zona del mundo. La exportación de capitales a otros países acentúa el carácter irregular, a saltos, del desarrollo. A medida que se pasa al imperialismo, la desigualdad del desarrollo de los países se convierte en una importante causa de que se agraven las contradicciones entre las potencias imperialistas que, en su afán de superar a sus contrincantes, recurren a la guerra. De este modo han surgido las dos guerras mundiales. Partiendo de la ley de la desigualdad del desarrollo económico y político del capitalismo, Lenin llegó a la conclusión de que era posible la victoria de la revolución socialista primero en varios países e incluso en uno solo.
El burgués que se arruina se ve forzado a trabajar por cuenta ajena, pero mantiene su mentalidad clasista. Sin embargo, el obrero que percibe una fortuna asimila rápidamente el papel de burgués acomodado y si antes tenía conciencia de clase, la pierde. Esto es consecuencia de que, en el capitalismo, la ideología dominante es la burguesa y se adquiere pasivamente, mientras la ideología proletario es consecuencia de un gran esfuerzo intelectual.
La llegada del imperialismo coincide con el auge del movimiento de masas, el crecimiento de las organizaciones revolucionarias en todo el mundo y una fuerza extraodinaria de los sindicatos. Ante esta situación, la burguesía monopolista reacciona llevando a los fascistas a los gobiernos, los cuales despliegan toda una contraofensiva, en la que la desinformación, la mentira, se transforma en un gigantesco instrumento de propaganda. En los Estados Unidos el fenómeno surge al mismo tiempo con la cadena Hearst, verdadero centro de difusión sistemática de falsedades y sensacionalismo a partes iguales.
Tras la II Guerra Mundial la desinformación se convirtió en el otro arma de la guerra fría, junto a la bomba atómica, imprescindible para hacer frente al avance del socialismo y corromper la conciencia de las masas. Los ejércitos imperialistas, especialmente los servicios secretos, se apoderan de canales de comunicación y la intoxicación adquiere un carácter científico y sistemático como forma de dominación burguesa sobre las masas. El Estado monopolista ha desarrollado gabinetes de imagen adjuntos a todos los ministerios encargados de ocultar la realidad, crear falsas opiniones y disfrazar hasta las mayores evidencias para distraer a las masas de sus verdaderos intereses sociales y políticos.
Como cualquier otro sector económico, hoy los medios de comunicación están monopolizados en manos de un reducido sector financiero que, además de beneficios económicos, obtiene una buena parcela del poder político, gracias a su influencia entre las masas. Por lo demás, la nula calidad de los contenidos mediáticos, presididos por el entretenimiento, el deporte y la frivolidad, es la prueba más contundente de la profunda degeneración y descomposición en la que ha entrado la burguesía decrépita y de la que pretende hacer partícipe a la amplias masas.
Wittfogel era un antiguo comunista alemán de la Escuela sociológica de Franckfort que en los años treinta del siglo XX se pasó a los Estados Unidos para combatir a la Unión Soviética en plena guerra fría. En los años treinta del siglo XX la Escuela de Franckfort desarrolló una tesis burguesa acerca del fascismo bajo la apariencia y con una terminología, como era característico de aquella Escuela, supuestamente marxista. Wittfogel expuso unas tesis parecidas en un trabajo pretendidamente histórico acerca de las antiguas sociedades esclavistas de Egipto, Mesopotamia, Persia y China que, según él, se caracterizaron por gigantescas obras hidráulicas para el regadío que obligaron a una extremada centralización del poder del Estado que denominó de manera racista y en el más puro estilo de la guerra fría como despotismo oriental. La Union Soviética, según él, era una versión actual de ese mismo despotismo oriental.
Las tesis de Wittfogel han incidido en la existencia de un supuesto modo de producción asiático ya que los cinco modos de producción son -según ellos- una simplificación dogmática y Marx aludió en alguna ocasión a ese supuesto modo de producción. Todas esas teorías son calurosamente acogidas entre los intelectuales trotskistas ya que encajan bien con su racismo, con sus postulados acerca de la burocracia y el totalitarismo, todo ello en medio del aplauso de los imperialistas.
El trabajo a destajo, que Marx denomina salario por piezas, presenta numerosas ventajas para el capitalista. Intensifica hasta límites insospechados la explotación, que llega a presentar la forma de autoexplotación por cuanto el obrero necesita trabajar al máximo de sus fuerzas para obtener un salario digno. Encubre la explotación porque ofrece la apariencia de que el capitalista no paga la fuerza de trabajo sino el trabajo mismo, esto es, que abona todo el valor de la producción. Finalmente, presenta al capitalista no como un explotador del trabajo ajeno sino como un comprador de las mercacías producidas por el obrero, lo que se presta a engaño.
Aparece vinculado a determinadas formas de trabajo, como el trabajo en el propio domicilio, y siempre anula totalmente los derechos sindicales del obrero porque rompe la unidad de la clase, fomenta el aislamiento e impide reducir la jornada laboral.
La detención de un militante revolucionario supone una victoria táctica para la burguesía. Aunque la detenciones de los revolucionarios son inevitables, siempre siembran la desmoralización entre los más vacilantes, que tienden a interpretar este hecho como algo una derrota estratégica. Este tendencia se amplía con las muestras que omnipotencia de las que la policía hace gala hacia el detenido, aparentando que lo saben todo y que lo pueden todo. La tortura es el máximo ejemplo de esa pretendida omnipotencia cuyo objetivo primordial no es tanto obtener información como destruir al propio detenido, hundirle moralmente, hacerle renegar de sus ideales e incluso reconvertirle en un confidente suyo.
La detención pone a prueba la firmeza política del revolucionario y, si la supera, ayuda a templarle en la larga lucha. El detenido es un representante de la revolución ante los esbirros más sinestros de la burguesía y debe ponerlo de manifiesto en su comportamiento: negándose a declarar, negando todas las evidencias, no firmando ningún papel y no reconociendo ni ofreciendo los nombres de ningún compañero. En este tipo de situaciones es más cierto que nunca la consigna de que resisir es vencer. Esa misma actitud se debe mantener ante los esbirros con toga, los jueces.
Ante una situación así, la policía suele cambiar de táctica y trata de entrar en un diálogo informal con el revolucionario para luego llegar al interrogatorio de una manera sutil. También es importante evitar ese tipo de conversaciones distendidas, que son una trampa, sobre todo para los más inexpertos.
Es importante no caer en la pasividad, no bajar la guardia. Las detenciones son un batalla más de la lucha revolucionaria, y hay que afrontarlas como cualquier otra. La detención puede ser importante para que el militante obtenga información de la policía.
Las detenciones son tambien importantes para impulsar la lucha. Se deben denunciar ante las masas y recabar su solidaridad de manera que una derrota táctica se convierta en una victoria estretégica, al reforzar los vínculos de la vanguardia con las masas. Ante una detención, la pasividad es siempre el peor enemigo, tanto del detenido como de la organización.
El principio de causalidad ha sido siempre uno de los grandes y más debatidos temas tanto en la filosofía como en la ciencia. Pero en esta discusión histórica se han mezclado asuntos ideológicos de lo más diversos, en particular el problema del azar y el del libre albedrío humano. Se ha afirmado que el determinismo niega el azar y la libertad, por lo que la preencia del azar se expone como prueba del error determinista, al que hay que suprimir también para afirmar la libertad.
Las feroces críticas del determinismo en la ideología burguesa actual son, en realidad, una crítica de la causalidad metafísica, propia de la física del siglo XVIII, de carácter abstracto y absoluto donde el mundo es una especie de maquinaria gigantesca gobernada por leyes fijas e inmutables. Esas leyes eran tan exactas que bastaban para predecir el comportamiento futuro de los fenómenos; establecían que, bajo circunstancias idénticas, es posible obtener también resultados iguales, y si las circunstancias varían ligeramente, el resultado cambiará proporcionalmente. Esto condujo a identificar la causalidad con la necesidad: el estado presente del universo se concebía como el efecto de su estado anterior y la causa de su estado futuro. Un sistema de esas características es totalmente predecible; el futuro está fijado por el pasado; el futuro ya está escrito en la naturaleza, el destino es inexorable, la libertd no existe. Aquel determinismo era una forma de fatalismo religioso al revés; adquiere un carácter místico y conduce a la predestinación.
El materialismo dialéctico supera la limitación del determinismo mecanicista y sostiene el carácter objetivo y universal de la causalidad, no la identifica con la necesidad, no reduce su manifestación al tipo exclusivamente dinámico de las leyes sino que sustituye la causalidad unilateral y rígida por la acción recíproca.
La lucha entre el determinismo y el indeterminismo, siempre viva, se ha agudizado sensiblemente en la actualidad. El establecimiento del principio de indeterminación en la mecánica cuántica dio pie a que los idealistas lo interpretaran en un sentido indeterminista, apoyándose también en un concepto falso de azar.
Unas veces los gobiernos fijan el cambio de su moneda con respecto a otras de forma estable, pero la mayor parte de la veces dejan que sea el mercado de divisas quien fije al valor de la propia moneda. Por tanto la pérdida de valor puede ser bien por decisión del propio país o por imposición del mercado internacional. Cuando la devaluación es una medida de política económica decidida por un país, significa que el Estado acude en apoyo de los monopolios internacionales para desbancar a sus competidores. Por el contario, cuando deriva de la libre flotación de la moneda, expresa la debilidad relativa de toda su economía.
Es la concepción de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento como un cambio continuo producido por la colisión de sus contradicciones internas.
La unidad y la lucha de los contrarios es la esencia de la dialéctica y se encuentra en todas las formas cualitativamente distintas de materia, en todos los fenómenos, constituyendo la esencia misma de ellos, cualquiera que sea su naturaleza.
La dialéctica estudia las leyes más generales del movimiento de la materia, de la sociedad y del pensamiento. A la filosofía se le ha planteado siempre el problema de la concepción del movimiento, es decir, el problema del desarrollo. Ya los griegos de la Antigüedad tenían una visión materialista y dialéctica del mundo, pero el escaso desarrollo de las ciencias no les permitió demostrar sus observaciones y ello obró en favor de la concepción idealista y metafísica del mundo, la cual se impuso a toda la sociedad durante un largo período de tiempo hasta que la aparición del capitalismo, el desarrollo de la lucha de clases y la investigación científica hicieron posible la actualización y reelaboración, sobre bases firmes, científicas y materialistas, de la dialéctica. El mérito principal de esta labor corresponde a Marx y Engels.
El movimiento es la cualidad más universal y absoluta de la materia. Todas las cosas del universo se encuentran en movimiento. En palabras de Engels, el movimiento, en su sentido más general, concebido como modo de existencia, atributo inherente a la materia, abarca todos los cambios y procesos que se producen en el Universo, desde el simple cambio de lugar hasta el pensamiento. La forma más elemental de movimiento de la materia es el simple cambio de lugar, mientras que la forma cualitativamente superior de movimiento es el pensamiento humano.
En la concepción del desarrollo, los filósofos se dividen en dos campos, la metafísica y la dialéctica. La concepción metafísica del mundo ve las cosas aisladas unas de otras, sin ningún movimiento, estáticas, y de manera unilateral, apreciando uno solo de sus aspectos. Cuando reconoce el movimiento o el desarrollo, lo considera únicamente como aumento o disminución en la cantidad, o como simple desplazamiento. Además, las causas de tal desarrollo estarían fuera de las propias cosas, en las fuerzas externas.
La concepción opuesta, la concepción materialista dialéctica del mundo, sostiene que las cosas están íntimamente relacionadas unas con otras, en pleno movimiento y transformación de unas formas en otras cualitativamente distintas. Además, las causas del movimiento de los fenómenos no son externas, sino internas, obedecen a su carácter contradictorio interno.
Los cambios en las cosas son ocasionados principalmente por el desarrollo de las contradicciones internas, es decir, considera que las causas internas constituyen la base del cambio. El movimiento concebido como automovimiento, resultado de las contradicciones internas, de la unidad y de la lucha de los contrarios, es el núcleo, la esencia de la dialéctica. Como dijo Lenin la división de un todo y el conocimiento de sus partes contradictorias es la esencia de la dialéctica. El desarrollo como unidad y lucha de los contrarios es la clave que permite concebir el automovimiento, la vitalidad manifiesta de todas las cosas, su riqueza cualitativa, su variedad infinita, sus cambios y transformaciones. Según expuso Engels, la dialéctica, la llamada dialéctica objetiva, predomina en toda la naturaleza, y la denominada dialéctica subjetiva, el pensamiento dialéctico, no es más que el reflejo del movimiento a través de opuestos que se manifiestan en todas partes, en la naturaleza, y que en el constante conflicto de los contrarios y su paso final del uno al otro, o a formas superiores, determina la vida de la naturaleza.
El movimiento están determinados por las tres leyes dialécticas más importantes, que son objetivas y universales. La primera es la transformación de los cambios cuantitativos en cambios cualitativos; la segunda es la unidad de los contrarios y la tercera, la negación de la negación.
La transformación de los cambios cuantitativos en cambios cualitativos establece que la acumulación de cambios cuantitativos graduales, imperceptibles, en un momento determinado conduce a cambios esenciales, radicales, cualitativos, al salto de la vieja calidad a una calidad nueva.
Todo proceso de desarrollo es al mismo tiempo discontinuo y continuo. La discontinuidad se presenta en forma de salto cualitativo y la continuidad, en forma de cambio cuantitativo. Los cambios cuantitativos y los cualitativos están relacionados entre sí y se condicionan unos a otros: no sólo se produce el tránsito de los cambios cuantitativos a cualitativos, sino también el proceso inverso, es decir, la transformación de las características cuantitativas como resultado del cambio de la calidad.
Los cambios cuantitativos y cualitativos son relativos. Unos mismos cambios son cualitativos respecto a determinadas propiedades, y son únicamente cuantitativos respecto a otras propiedades (más generales). Así, el paso del estadio premonopolista del capitalismo al estadio monopolista no constituye un cambio absoluto de la calidad: la calidad de capitalismo, en este caso, se modifica únicamente en el sentido de que aparecen algunos nuevos rasgos y propiedades esenciales, pero en el fondo el capitalismo no cambia.
El estructuralismo y el formalismo defienden una concepción atomizada, abstracta e individualista del lenguaje, propio de las lenguas muertas. A diferencia de Saussure, Bajtin insistió en la importancia del habla por encima del idioma, de su gramática o de su léxico. El habla no puede entenderse sin las personas que lo utilizan para comunicarse. Pero Bajtin va más lejos: no sólo afirma que la lengua es diálogo sino que toda creación literaria no es fruto de la inspiración individual sino que el escritor expresa todo un conjunto de pensamientos colectivos. Además, según Bajtin, la literatura no son sólo palabras sino ideología, un conjunto interrelacionado de creencias y normas de muy variado signo, que es donde se manifiesta su carácter colectivo. Para Bajtin en la comunicación el oyente no es un receptor pasivo. La palabra, el enunciado, su contenido, dependen de la situación de enunciación y de la respuesta del oyente. La comunicación es activa, está preñada de respuesta y, de alguna manera, la genera: el oyente se convierte en hablante. No hay palabra sin respuesta, la esfera de la verdadera vida de la palabra es el diálogo, de tal modo que las relaciones entre autor y lector, hablante y oyente, emisor y receptor, se modifican en el proceso mismo de la comunicación. El diálogo cubre toda la comunicación; la literatura no es un monológo del escritor sino polifónica: en sus textos subyacen muchas voces anómimas la mayor parte de las ocasiones.
En la mentalidad burguesa, la dictadura es lo contrario de la democracia, pero no es así. Un régimen político puede ser al mismo tiempo dictadura y democracia
El triunfo de la revolución proletaria no atenúa sino que intensifica la lucha de clases. La burguesía recurre a todos los medios para rehacerse y pasa a la ofensiva con toda la violencia de que es capaz. Por otro lado, la dictadura del proletariado es un régimen democrático que se apoya en la clase obrera y en la amplias masas trabajadoras; además, este régimen recurre también a las masas para luchar contra la reacción burguesa que intenta derrocar al proletariado. Ahora bien, muchas veces eso no resulta suficiente y los obreros deben recurrir a los aparatos de su Estado, de la policía, el ejército, los tribunales y las cárceles, para aplastar a la burguesía. Entonces aparece en toda su fuerza la dictadura del proletariado que debe imponer sin contemplaciones su fuerza frente a los capitalistas.
El primer Estado de dictadura del proletariado fue la Comuna de París, surgida en 1871.
— 2. Es el complemento salarial medido por días que se debe pagar a un trabajador al que se obliga a desplazarse de su lugar de trabajo en concepto de alojamiento, transporte y manutención.
Este tributo debía abonarse a la Iglesia porque sus jerarcas ostentaban la condición de señores feudales, y no fue abolido hasta 1841.
— 2. Es el antiguo castigo impuesto por los tribunales militares consistente en la ejecución de uno de cada diez habitantes de una población sublevada.
Cuando en una localidad se producía una rebelión, las tropas tardaban en llegar a aplastarla, e incluso había finalido ya antes de que llegaran. Entonces el ejército procedía a tratar de averiguar quiénes habían sido sus promotores para ejecutarlos; si no se lograba conocer a los dirigentes, la sanción consistía en matar a uno de cada diez habitantes, elegidos por sorteo. Ese mismo castigo se imponía cuando una parte de la tropa se amotinaba contra los mandos militares.
Este castigo desapareció a mediados del siglo XIX, subsistiendo la voz diezmar para indicar la pérdida de una parte de los efectivos de un colectivo humano por causas diversas.
A diferencia de lo analógico, que es continuo, lo digital es discreto y no tiene ninguna semejanza ni proporción con aquello que representa. Para ello cualquier elemento complejo debe descomponerse en sus elementos más simples y, finalmente, en un par de ellos. El cálculo digital de un ordenador exige introducir los datos en forma binaria, operará con un álgebra binaria y ofrecerá también respuestas en forma binarias.
— 1. Es la interrupción del hilo de un discurso con un cambio de tema intencionado.
— 2. En retórica, es el cierre del discurso, donde se deben ratificar los argumentos.
El dinero surgió espontáneamente en la remota Antigüedad, en el proceso de desarrollo del intercambio. En los estadios iniciales del intercambio, fueron diversas las mercancías que se emplearon como equivalente general, como la sal o el ganado. Poco a poco, la función del dinero se fue fijando en la plata y el oro gracias a sus propiedades físicas. En el siglo XX, la función de dinero se ha circunscrito exclusivamente al oro. La aparición del dinero fue resultado del desarrollo de la contradicción interna en la mercancía entre el valor de uso y el valor. El mundo mercantil quedó escindido en dos polos: primero, todas las mercancías como valores de uso, y segundo, el dinero, plasmación general del valor. En el valor de uso del dinero se expresa el valor de todas las demás mercancías; el trabajo concreto contenido en el dinero se manifiesta el trabajo abstracto, y el trabajo privado encarnado en el dinero aparece de una forma socialmente reconocida.
Por medio del dinero se realiza el cálculo social del trabajo, se mide el trabajo contenido en la mercancía, no de manera directa sino por medio del precio de la mercancía. A diferencia de las otras mercancías, el dinero posee la propiedad de ser directa y universalmente cambiable por cualquier otra mercancía. La aparición del dinero resuelve la contradicción del cambio directo de mercancías a la vez que da origen a las condiciones para que sigan desenvolviéndose las contradicciones de la economía mercantil.
En la economía mercantil desarrollada, el dinero cumple las cinco funciones siguientes: medida del valor, medio de circulación, medio de atesoramiento, medio de pago y dinero mundial. La función del dinero como medida del valor consiste en que el dinero (el oro) proporciona el material para expresar el valor de todas las demás mercancías. Toda mercancía expresa su valor en dinero, de modo que resulta posible comparar cuantitativamente entre sí mercancías diversas. El dinero puede cumplir su función de medida del valor como dinero mentalmente representado o dinero ideal. Ello es posible porque en la realidad existe una determinada correlación entre el valor del oro y el valor de la mercancía dada. En la base de dicha correlación se encuentra el trabajo socialmente necesario invertido en la producción de uno y otra. El valor de la mercancía expresado en dinero es su precio. La función del dinero como medio de circulación estriba en servir de intermediario en el proceso de la circulación de mercancías. Para ello ha de haber dinero efectivo. El dinero cumple esa función momentáneamente: una vez realizado el cambio de una mercancía, inmediatamente empieza a servir para realizar otra mercancía, etc. Esta circunstancia permite sustituir al dinero en efectivo por representantes suyos: las monedas fraccionarías de valor incompleto y el papel moneda. La función del dinero como medio de atesoramiento se debe a que con él, dada su condición de representante universal de la riqueza, puede comprarse cualquier mercancía, y se puede guardar en cualquier cantidad. De ahí que la acumulación de riqueza tome la forma de acumulación de dinero. La función de atesoramiento sólo puede realizarla el dinero de pleno valor: monedas y lingotes de oro, objetos de oro. Cuando circulaban monedas de oro, la función de atesoramiento era de suma importancia para el proceso en que se regulaba espontáneamente la circulación monetaria. El dinero actúa como medio de pago cuando la compraventa de mercancías se efectúa a crédito, es decir, con un aplazamiento del pago. En este caso el dinero entra en la circulación cuando vence el plazo del pago, pero no ya como medio de circulación, sino como medio de pago. Esta función hace posible la liquidación recíproca de deudas y economizar el dinero efectivo. El dinero cumple su función de dinero universal en el mercado mundial y en el sistema de pagos entre los diversos países. En el mercado mundial, el dinero actúa bajo la forma natural, como lingotes de metales preciosos.
La utilización del dinero con fines de lucro lo transforma en capital. Pero el dinero por sí mismo no es capital. Expresa las relaciones de producción dominantes entre los productores de mercancías. La esencia del dinero se modifica en función del modo de producción al que sirve. Con el desarrollo del capitalismo, cambia de manera esencial el papel del dinero; se convierte en capital, es decir, en medio de explotar el trabajo asalariado; se acentúa el poder del dinero y la acumulación del dinero pasa a ser un fin en sí misma.
Es el ente sobrenatural creado por la imaginación del hombre para sublimar sus propias limitaciones.
La idea de un solo dios aparece en un estadio de la evolución humana de cierta sofisticación ideológica, ya que sintetiza al cúmulo de criaturas sobrenaturales que proliferaban en las fases anteriores politeístas y henoteístas. El dios único es una abstracción de los distintos dioses primitivos y, al mismo tiempo, una abstracción de las propias facultades humanas. Sin embargo, el monoteísmo nunca se deshizo por completo de la idea de múltiples dioses, aunque la encubrió idealizando figuras como el dios-padre, el dios-justiciero, el dios-sabio, el dios-maestro, el dios-vengador, etc., porque como en toda creación ideológica, en dios aparecen expuestas de manera fantástica las condiciones reales de vida de los hombres.
Los cultos religiosos están volcados sobre la muerte y, por tanto, sobre el miedo como método de sumisión de unos hombres sobre otros. El culto a la muerte es una negación y una desvalorización de esta vida como una mera etapa efímera, frente a una supuesta vida eterna, así como un rechazo hacia todas las manifestaciones vitales, como la sexualidad o la felicidad, que todas las religiones proscriben, tratando de sembrar en la vida terrenal un pánico escatológico (muerte, juicio final, infierno). El objtivo es sacrificar el presente en interés de un futuro hipotético.
En todas las religiones dios es un ser sanguinario y brutal. Por ejemplo el Deuteronomio (32:22-25) describe una divinidad irascible y colérica como cualquier otro ser humano: Y lo vio Yavéh, y se encendió en ira por el menosprecio de sus hijos y de sus hijas. Y dijo: Esconderé de ellos mi rostro, veré cuál será su fin; porque son una generación perversa, hijos infieles. Ellos me movieron a celos con lo que no es Dios; me provocaron a ira con sus ídolos; yo también los moveré a celos con un pueblo que no es pueblo. Los provocaré a ira con una nación insensata. Porque fuego se ha encendido en mi ira, y arderá hasta las profundidades del sol; devorará la tierra y sus frutos, y abrasará los fundamentos de los montes. Yo amontonaré males sobre ellos; emplearé en ellos mis saetas. Consumidos serán de hambre, y devorados de fiebre ardiente y de peste amarga; diente de fieras enviaré también sobre ellos. Con veneno de serpientes de la tierra. Por fuera desolará la espada, y dentro de las cámaras el espanto; así al joven como a la doncella, al niño de pecho como al hombre cano. La Biblia convirte a dios en un ser inculto, mentiroso, sanguinario porque sanguinarios eran los dioses bárbaros de su entorno cultural y el suyo lo tenía que ser más que los otros pues lo utilizaban para exterminar a otras naciones. Su dios tenía que ser más fuerte, más poderoso que los demás.
A diferencia de otras fantasías, las concepciones teístas se asientan sobre tres ejes básicos: primero, la fe, esto es, una creencia que no quiere salir de su error ni argumentar acerca del mismo; segundo, la relación emocional con dios (amor, temor, aflicción), que también escapa a la discusión racional; y tercero, la convicción de que dios influye sobre los hombres, así como de que éstos también pueden influir sobre dios y que, en consecuencia, hay una vinculación práctica entre ambos. Esto es lo que diferencia a dios de otros entes abstractos ideales que han imaginado los filósofos.
La idea aberrante de dios sirve para preservar la situación de opresión de las masas, a quienes se predica la sumisión y el respeto por la autoridad y el poder establecido. Por ejemplo, la Biblia exige al pueblo una absoluta obediencia. En la Biblia los devotos se dirijen a Yavéh como verdaderos esclavos. Es común encontrar diálogos que dicen habla señor que tu siervo escucha, y se dirigen a dios otorgándole el título de señor, como si fuera un terrateniente. La palabra siervo aparece cientos de veces a través en la Biblia. Los sacerdotes y profetas sometían al pueblo a la más terrible sumisión para que el pueblo no se revelara, y para que aceptaran todas las injusticias posibles sin protestar. Y todo con el propósito de sacarles el dinero, de vivir del sudor de sus frentes. En el Nuevo Testamento la primera carta a Timoteo le dice que la gente pobre se tiene que conformar con lo que tiene; que teniendo para comer y vestir ya es suficiente. Y añade: El servicio de Dios es un negocio, y grande.
Esta tesis aúna el malthusianismo, que destaca la superpoblación de trabajadores o de etnias inferiores, con la eugenesia y el racismo, que estipulan que se trata de seres inferiores por naturaleza a la burguesía. De ese modo, con el transcurso de las generaciones, el mestizaje impondrá los rasgos genéticos de los seres inferiores porque éstos son predominantes.
En términos corrientes, es el chantaje, la coacción y la intimidación, que forma parte habitual de la política burguesa para mantener sometidas a las masas. El Estado burgués alardea y exhibe continuamente todos sus medios de fuerza, incluso celebrando desfiles y fiestas, para demostrar que la revolución es imposible como consecuencia de la disparidad de medios.
La disuasión imperialista adquirió un carácter brutal durante la guerra fría cuando amenazaron durante décadas a los países socialistas con el lanzamiento de bombas nucleares a fin de mantener una situación permanente de tensión internacional que paralizara a las masas por el temor a una guerra devastadora.
Hay quien confunde la dirección con la manipulación, pero no nay nada más lejano. Dirigir exige una larga preparación y mucha experiencia. Los luchadores de vanguardia son los elementos más destacados de las masas, han surgido de su seno y han atravesado muchas y dramáticas vicisitudes, ganándose el aprecio y la admiración de sus compañeros por su prolongada entrega. Las masas saben que los verdaderos dirigentes son los primeros en las obligaciones y los últimos en los derechos; son aquellos que en los momentos difíciles se van a poner en la primera línea y no van a vacilar ni a doblegarse por treinta monedas, los que van a soportar todos los golpes del enemigo, los que abren camino y nunca se cansan.
Lo primero que hay que tener presente para dirigir a las masas es conocerlas bien, hablar con ellas y saber sus problemas. Luego hay que organizar su participación, precisar las reivindicaciones y empezar a movilizarse por ellas con un plan previo detallado y discutido con las masas.
No hay ninguna lucha duradera que carezca de dirección, que sea absolutamente espontánea. En una sociedad dividida en clases antagónicas y enfrentadas, es imposible sostener una reivindicación sustancial que ponga en juego al capitalismo sin contar con el partido comunista, que debe convertirse en el más firme puntal de todas la batallas contra la burguesía y orientar las luchas parciales hacia los objetivos finales.
El capitalismo surgió teniendo como divisa el criterio de igualdad, de tratamiento uniforme para todos. Pero con su entrada en la fase imperialista, está regresando de nuevo, como en el feudalismo, el régimen de los privilegios y de las excepciones. El tratamiento específico, particular y diferenciado en función de la personas, de los lugares o de los momentos, es uno de los síntomas más evidentes de la quiebra del derecho burgués contemporáneo.
En el lenguaje bursátil el dividendo es una renta variable, ya que mientras el prestamista de dinero obtiene un interés fijo, el accionista obtiene una remuneración variable, ya que los beneficios de la sociedad anónima también cambian de un año para otro.
Las divisas son las monedas de los países económicamente más fuertes. Con la entrada del capitalismo en su etapa monopolista, las reservas de oro las acaparan unos pocos países, mientras que los demás deben formar sus reservas con el papel moneda de esos países. De esa manera los grandes países capitalistas pagan sus importaciones con papel moneda, lo que les permite financiarse gratuitamente.
Existe una división social del trabajo, que Marx calificó de división del trabajo en general, que se verifica entre la agricultura y la industria y, a su vez, entre la minería y la metalurgia, etc. Pero esto ya surgió en los estadios más primitivos de la historia; lo que el capitalismo introduce como novedad es la división del trabajo en particular, es decir, la división del trabajo dentro de la fábrica. Esta distinción, como advirtió el propio Marx, no es meramente cuantitativa sino esencial y decisiva porque permite comprender la contradicción entre el trabajo intelectual y el manual, una de las divisiones más importantes en las sociedades modernas.
Si bien por un lado, la división social del trabajo expresa un determinado grado de desarrollo de las fuerzas productivas, por el otro fomenta la anarquía capitalista, porque mientras en la fábrica (división del trabajo en particular) desarrolla la tiranía del capitalista, en la sociedad (división social del trabajo) conlleva la anarquía del mercado. La división del trabajo engendra la contradicción entre el campo y la ciudad, entre el hombre y la mujer, entre los adultos y los niños, entre el trabajo manual y el intelectual, entre la producción y el intercambio, etc. Todas estas esferas de la actividad económica se desarrollan de manera desigual y desproporcionada, de forma que mientras unas avanzan mucho, otras se quedan estancadas.
La división del trabajo aniquila al trabajador en beneficio del capitalista; el proceso de producción se impone sobre el trabajador y no éste sobre el proceso de producción; el aislamiento de las personas se combina con su mutua dependencia respecto de las cosas; el obrero convertido en órgano mecanizado, limitado y vitalicio de una función rutinaria; la autoridad incontestable del capitalista sobre hombres que son otros tantos miembros de un mecanismo global de su propiedad. Fomenta artificialmente una sola de las habilidades parciales del trabajador, a costa de aplastar todo un mndo de fecundos estímulos y capacidades. Además de distribuir los diversos trabajos parciales entre diversos individuos, se secciona al individuo mismo, se le convierte en un aparato automático adscrito a un trabajo parcial. Incapacitado por su propia naturaleza para hacer nada por su cuenta, el obrero manufacturero sólo puede desarrollar una actividad productiva como parte accesoria del taller capitalista.
El salto de la herramienta a la máquina reforzó aún más las taras de la explotación laboral: el peso de la producción pasó de la fuerza de trabajo hábil en el manejo de su instrumento, al artefacto mecánico del cual el obrero es un anexo, un apéndice más. La herramienta multiplicaba la precisión, la rapidez o la habilidad del trabajador; la máquina funciona independiente y uniformemente, cualquiera que sea quien la gobierne. Ya no hace falta conocer el oficio sino que basta conocer el funcionamiento de la máquina. En la manufactura la división del trabajo es subjetiva, depende de la forma de trabajar del obrero; en el maquinismo es objetiva: está en función de la velocidad y el ritmo de la máquina.
Otra forma completamente distinta de división del trabajo es la división internacional del trabajo, que consiste en la especialización de determinados países, en el marco de la economía mundial, en la producción, fundamentalmente, de uno o varios productos para su venta en el mercado mundial. Esta división del trabajo ha alcanzado su máximo desarrollo en el período del capitalismo monopolista, cuando se han establecido estrechos lazos económicos entre países muy diversos por sus condiciones naturales, por su desenvolvimiento económico y por la productividad del trabajo social. La división internacional del trabajo facilita el ascenso general de las fuerzas productivas de la sociedad y la utilización más completa de los recursos materiales de los países capitalistas sobre la base de los resultados obtenidos por la ciencia y la técnica. Al mismo tiempo, acarrea hondas contradicciones, fruto de la naturaleza explotadora del capitalismo. A ellas se debe el carácter deforme de la división internacional del trabajo, la cual -dadas la dura lucha competitiva entre los monopolios de diversos países y la situación dominante de los Estados más desarrollados- intensifica la explotación de los países poco desarrollados. Las potencias imperialistas procuran impedir que estos países establezcan su propia industria, en particular la industria pesada, base de su independencia económica y política. Incluso en los casos en que los monopolios montan en los países indicados empresas para extraer o elaborar determinados productos, preferentemente materias primas, lo hacen para satisfacer las necesidades del gran capital, con desprecio de los intereses de la población autóctona. Los antagonismos irreconciliables penetran asimismo en los lazos de producción engendrados por la división internacional del trabajo entre los países capitalistas industriales desarrollados. La lucha entre las diversas agrupaciones monopolistas internacionales, que persiguen su propio lucro, actúa en sentido contrario a la tendencia de internacionalizar la producción.
Trotski tergiversó la experiencia que se produjo en Rusia después de la Revolución de Febrero de 1917 cuando, según Lenin, hubo un equilibrio entre el Estado republicano burgués y la clase obrera organizada en sus propios soviets. En torno a esta idea desarrolló su tesis -también errónea- acerca de la revolución permanente.
Hoy los autónomos sostienen la idea similar del contrapoder, es decir, de la posibilidad de crear grandes organizaciones de masas en los centros de trabajo o en los barrios populares capaces de balancear el poder del Estado.
No obstante su aparatosidad verbal, todas estas teorías son reformistas y la experiencia ha desmentido en numerosos países y en épocas distintas su viabilidad.
— 1. Es la tendencia de algunos a recitar teorías leídas que nada tienen que ver con la práctica o la experiencia.
Es la burguesía la que difunde su ideología por todos los canales a su alcance, que van desde los medios de comunicación hasta las editoriales y la universidades. Como consecuencia de ello, los intelectuales son propensos al fárrago de conocimientos que gustan de repetir, más que nada para exhibirse a sí mismos como pedantes. Piensan que las teorías coexisten unas al lado de las otras y carecen de criterio ante ellas. Aunque es positivo profundizar en los problemas y estudiar lo más posible, no hay que perder de vista que el criterio de la verdad es el criterio de la práctica, de los hechos.
— 2. Fue una corriente ideológica en el seno de la burguesía surgida tras la Revolución Francesa para limitar el avance y alcanzar un acuerdo con los sectores feudales reaccionarios.
En la arquitectura constitucional defendieron unan nueva configuración del rey como cuarto poder situado por encima de los demás poderes del Estado, con carácter moderador o arbitral respecto a ellos. Eso significaba que el rey estaba por encima del parlamento y del poder legislativo en el que residía la voluntad popular y que encarnaba la energía de la revolución burguesa. Su exponente más significado fue Benjamín Constant y en la España del siglo XIX defendió estas posiciones el partido moderado.
Los principios generales tienen un gran importancia y sirven de guía para entender la realidad y actuar sobre ella. Pero rara vez las situaciones se repiten, por lo que en la aplicación de los principios se debe ser creativo: mantener lo esencial y cambiar todo aquello que sea necesario para hacerlos vivos, actuales y plenamente aplicables. Lenin decía en 1899 que la verdad es siempre concreta y que él no consideraba el marxismo como algo acabado e intangible y que para los comunistas rusos era particularmente necesario impulsar independientemente la teoría de Marx, porque esta teoría da solamente los principios rectores generales, que se aplican en particular de manera diferente en cada país.
Los países tienen una moneda propia para controlar las emisiones de dinero que realiza el banco central en busca de la estabilidad. Pero cuando una economía nacional ha tenido crisis profundas, la moneda local pierde mucho valor frente a monedas extranjeras, creando un ambiente de desconfianza e incertidumbre en la economía del país y principalmente sobre su moneda. Con una economía dolarizada se facilitan las relaciones comerciales puesto que las partes que negocian no han de realizar sus actividades con diferentes monedas, disminuyendo costos por conversión y cambios de monedas. De la misma forma, existe una mayor posibilidad de obtener más y mejores créditos de instituciones o bancos extranjeros al negociar con una moneda más fuerte que tenga menor posibilidad de perder valor frente a otras, lo que genera una mayor confianza por parte de las instituciones en la negociación.
Otro tipo de sistemas relacionados con la dolarización son los sistemas bimonetarios. En estos sistemas se admite el uso de una moneda extranjera, la cual predomina en algunas actividades como los depósitos bancarios, pero no se elimina el uso de una moneda local, la cual se utiliza principalmente en el pago de impuestos o salarios y en las transacciones oficiales.
Fue una corriente puritana y reformista surgida en el siglo IV dentro del cristianismo del norte de África partidaria de que en la Iglesia se integraran solamente los justos y los santos.
El movimiento toma el nombre del obispo Donato, que fue su organizador, apoyándose en el descontento del campesinado norteafricano, esquilamado por los impuestos de Roma.
Los donatistas fracasaron porque los cristianos dominantes contaron con la fuerza represiva del Imperio Romano.
Agustín de Hipona se opuso a los donatistas afirmando que la Iglesia está constituida por hombres buenos y malos. Frente a los donatistas, que no admitían los sacramentos procedentes de sacerdotes corruptos, Agustín de Hipona estableció el subterfugio teológico de que los sacramentos reciben su eficacia de Cristo y no de quienes lo administran.
Los donatistas sobrevivieron en el norte de África hasta la llegada del Islam en el 650.
Sus exponentes más importantes han sido Descartes y Kant, quienes trataron así de superar el antagonismo entre el materialismo y el idealismo, entre el alma y el cuerpo. Frente al dualismo se opone el monismo, uno de cuyos representantes más característicos fue el filósofo materialista Espinosa. Otra corriente monista de gran influencia actual fue la impulsada por Berkeley y los positivistas, que únicamente admiten la realidad de la percepciones, que consideran de manera subjetiva como meras creaciones de nuestros sentidos.
El defecto fundamental del dualismo es que niega la unidad material del mundo porque materia y conciencia corren paralelas, lo cual significa que las fuerzas espirituales son independientes de la materia, por lo que acaban incurriendo en el idealismo.
El materialismo dialéctico demuestra que la materia y la conciencia forman una unidad de contrarios donde la materia es la parte principal y la conciencia un reflejo interno creado por ella. Lo que une el ser a la conciencia es la práctica porque no solamente la naturaleza impacta en la mente, sino que nuestra mente actúa también sobre la naturaleza, modificándola y esa actividad práctica influye a su vez sobre nuestras concepciones: En la medida que el hombre aprendió a modificar la naturaleza, creció su inteligencia, afirmó Engels. La acción entre la materia y la conciencia, es pues recíproca y es fundamentalmente práctica.
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